jueves, 28 de abril de 2011
Nietzsche V/S Borges
Una de las ideas mas oscuras y desarroladas en menor grado por Fredich Nietzsche es aquella del eterno retorno,no en vano anuncio su intención de dedicarse 10 años en forma exclusiva para tratar de demostrarla.El alemán nos aseguraba que todas las cosas vuelven a su principio y se repiten en un círculo que comporta una vision ciclica del tiempo.En su libro ´´Así hablaba Zaratrustra´´nos habla a todos del suprehombre,de las 3 transformaciones,de la muerte de Dios,de la voluntad del poder y de la idea del eterno retorno. En sus propias palabras nos dice :´´todo se va,todo vuelve,eternamente gira la rueda del ser,todo muere y vuelve a florecer...´´Nietzsche afirmaba que el número de átomos que compone el mundo es inmenso,pero no infinito,por lo tanto capaz de un determinado número de ecuaciones;cuando ese número de combinaciones se agote,el universo se repetira nuevamente:´´De nuevo nacerás de un vientre,de nuevo crecera tu esqueleto,de nuevo arribara esta misma pagina a tus manos iguales,de nuevo cursaras todas las horas hasta tu muerte´´El genial escritor Jorge Luis Borges analiza la teoria del filosofo en su libro ´´historia de la eternidad´´, refutando de una manera genial los postulados del germano y a su vez,no da una lección de erudición.En primer lugar nos insta al simple ejercicio de calcular la combinación de solo diez átomos,resultando un número grandioso;posteriormente cita la teoria de conjuntos de Cantor para señalarnos que en un solo metro de universo hay infinitos puntos.A favor del filósofo podemos decir que desconocía el concepto de la subdivisión del átomo :´´El roce del hermoso juego de Cantor con el hermoso juego de Zarathustra es mortal para Zarathustra. Si el universo consta de un número infinito de términos, es rigurosamente capaz de un número infinito de combinaciones -y la necesidad de un eterno retorno queda vencida. Queda su mera posibilidad, computable en cero ´´- afirma el argentinoEl segundo error en su teoria es que no contiene nada de original.Borges nos entrega su enciclopédico conocimiento y al mismo tiempo nos explica al filósofo :´´Esta lenta araña arrastrándose a la luz de la luna, y esta misma luz de la luna, y tú y yo cuchicheando en el portón, cuchicheando de eternas cosas, ¿no hemos coincidido ya en el pasado? ¿Y no recurriremos otra vez el largo camino, en ese largo tembloroso camino, no recurriremos eternamente? Así hablaba yo, y siempre con voz menos alta, porque me daban miedo mis pensamientos y mis traspensamientos. Escribe Eudemo parafraseador de Aristóteles, unos tres siglos antes de la Cruz: Si hemos de creer a los pitagóricos, las mismas cosas volverán puntualmente y estaréis conmigo otra vez y yo repetiré esta doctrina y mi manojugará con este bastón, y así de lo demás. En la cosmogonía de los estoicos, Zeus se alimenta del mundo: el universo es consumido cíclicamente por el fuego que lo engendró, y resurge de la aniquilación para repetir una idéntica historia. De nuevo se combinan las diversas partículas seminales, de nuevo informan piedras, árboles y hombres -y aún virtudes y días, ya que para los griegos era imposible un nombre sustantivo sin alguna corporeidad. De nuevo cada espada y cada héroe, de nuevo cada minuciosa noche de insomnio.Como las otras conjeturas de la escuela del Pórtico, esa de la repetición general cundió por el tiempo, y su nombre técnico, apokatastasis, entró en los Evangelios (Hechos de los Apóstoles, III, 21), si bien con intención indeterminada. El libro doce de la Civitas Dei de San Agustín dedica varios capítulos a rebatir tan abominable doctrina. Esos capítulos (que tengo a la vista) son harto enmarañados para el resumen, pero la furia episcopal de su autor parece preferir dos motivos; uno, la aparente inutilidad de esa rueda; otro, la irrisión de que el Logos muera como un pruebista en la cruz, en funciones interminables. Las despedidas y el suicidio pierden su dignidad si los menudean; San Agustín debió pensar lo mismo de la Crucifixión. De ahí que rechazara con escándalo el parecer de los estoicos y pitagóricos. Éstos argüían que la ciencia de Dios no puede comprender cosas infinitas y que esa eterna rotación del proceso mundial sirve para que Dios lo vaya aprendiendo y se familiarice con él; San Agustín se burla de su vanas revoluciones y afirma que Jesús es la vía recta que nos permite huir del laberinto circular de tales engaños.En aquel capítulo de su Lógica que trata de la ley de la causalidad, John Stuart Mill declara que es concebible -pero no verdadera- una repetición periódica de la historia, y cita la "égloga mesiánica" de Virgilio:Jam redit et virgo, redeunt Saturnia regna...Nietzsche, helenista, ¿pudo acaso ignorar a esos precursores? Nietzsche el autor de los fragmentos sobre los presocráticos, ¿pudo no conocer una doctrina que los discípulos de Pitágoras aprendieron? Es muy difícil creerlo -e inútil. Es verdad que Nietzsche ha indicado, en memorable página, el preciso lugar en que la idea de un eterno retorno lo visitó: un sendero en los bosques de Silvaplana, cerca de un vasto bloque piramidal, un mediodía del agosto de 1881 - "a seis mil pies del hombre y del tiempo". Es verdad que ese instante es uno de los honores de Nietzsche. Inmortal el instante, dejará escrito, en que yo engendré el eterno regreso. Por ese instante yo soporto el Regreso (Unschuld des Werdens, II, 1308). Opino, sin embargo, que no debemos postular una sorprendente ignorancia, ni tampoco una confusión humana harto humana, entre la inspiración y el recuerdo, ni tampoco un delito de vanidad. Mi clave es de carácter gramatical, casi diré sintáctico. Nietzsche sabía que el Eterno Retorno es de las fábulas o miedos o diversiones que recurren eternamente, pero también sabía que la más eficaz de las personas gramaticales es la primera. Para un profeta, cabe asegurar que la única. Derivar su revelación de un epítome, o de la Historia philosophiae graeco-romanae de los profesores suplentes Ritter y Preller, era imposible a Zarathustra, por razones de voz y de anacronismo -cuando no tipográficas. El estilo profético no permite el empleo de las comillas ni la erudita alegación de libros y autores...Si mi carne humana asimila carne brutal de ovejas, ¿quién impedirá que la mente human asimile estados mentales humanos? De mucho repensarlo y de padecerlo, el eterno regreso de las cosas es ya de Nietzsche y no de un muerto que es apenas un nombre griego. No insistiré: ya Miguel de Unamuno tiene su página sobre esa prohijación de los pensamientosNietzsche quería hombres capaces de aguantar la inmortalidad. Lo digo con palabras que están en sus cuadernos personales, en el Nachlass, donde grabó también estasotras: Si te figuras una larga paz antes de renacer, te juro que piensas mal. Entre el último instante de la conciencia y el primer resplandor de una vida nueva hay "ningún tiempo" -el plazo dura lo que un rayo, aunque no basten a medirlo billones de años. Si falta un yo, la infinitud puede equivaler a la sucesión.Antes de Nietzsche la inmortalidad personal era una mera equivocación de las esperanzas, un proyecto confuso. Nietzsche la propone como un deber y le confiere la lucidez atroz de un insomnio. El no dormir (leo en el antiguo tratado de Robert Burton) harto crucifica a los melancólicos, y nos consta que Nietzsche padeció esa crucifixión y tuvo que buscar salvamento en el amargo hidrato de cloral. Nietzsche quería ser Walt Whitman, quería minuciosamente enamorarse de su destino. Siguió un método heroico: desenterró la intolerable hipótesis griega de la eterna repetición y procuró educir de esa pesadilla mental una ocasión de júbilo. Busco la idea más horrible del universo y la propuso a la delectación de los hombres. El optimista flojo suele imaginar que es nietzscheano; Nietzsche lo enfrenta con los círculos del eterno regreso y lo escupe así de su boca. ´´Asi Borges mediante su erudición nos explica una de las ideas más intrincadas del filosofo alemán,quien quizá no hubiera demorado 10 años,sino 100 en fundamentar tal teoria
lunes, 25 de abril de 2011
Lucha de conciencias
``Si te pregunto sobre arte, quizas me des una cátedra sobre cada período artístico de la historia....¿Miguel Angel? quizás sabes mucho de él, de su vida, aspiraciones políticas, su relación con el Papa y sus orientaciones sexuales pero apuesto a que no puedes decirme como huele la capilla Sixtina en su interior, jamás estuviste allí para ver esa cúpula ni te preguntaste si Miguel Angel fue guiado por la mano de Dios al pintar esos techos. Si te hablo de mujeres, quizá me des una lista de tus preferidas, probablemente te hallas acostado con alguna de ellas en alguna ocasión pero nunca podrías decirme que se siente despertar junto a una mujer y sentirse completamente feliz. Si te pregunto sobre la guerra, probablemente cites a Shakespeare o Tirteo diciendo ``una vez mas hacia la brecha, amigos míos`` o ``es hermoso morir en la primera fila`` pero lo cierto es que nunca participaste en una, nunca sostuviste la cabeza de tu amigo ni lo viste exhalar sus ultimo suspiro pidiéndote ayuda. Si hablamos de amor, quiza me recites un soneto de Neruda o quizá te acomode el simbolismo y me relates algun verso de un poeta maldito ; sin embargo te aseguro que jamas has mirado a una mujer sintiendote totalmente vulnerable, sabiendo que puede controlarte con sus ojos , sintiendo que Dios envió un ángel a la tierra sólo para tí para rescatarte del infierno y aun así no puedes saber que es sentirse ángel de ella ; sentir ese amor a su persona a pesar de cualquier cosa: del dolor, del sufrimiento o de una larga enfermedad y agonía . No sabes lo que es una pérdida, eso lo sientes cuando amas a alguien mucho más que a ti mismo y dudo que te hallas atrevido amar a alguien de ese modo. Te veo y no observo a un hombre confiado ni inteligente , veo solo a un niño presumido y muerto de miedo , pero ese eres tú que duda cabe . Supongamos que vas caminando por un boulevar y ves una pintura sombría y oscura : ¿Crees que por el simple hecho de interpretar la desesperación de un oleo barato, o identificar su influencia impresionista puedes saber como ha sido la vida de aquel pintor? ¿ Acaso piensas que puedes definir lo dura que es la vida de un joven huérfano por el simple hecho de leer a Oliver Twist? ¿ Acaso eso lo define?.Personalmente todo eso me importa poco ya que no existiría nada en la vida que no pudiera aprender de un libro, a menos que quieras hablar sobre tí, sobre tus gustos y tus miedos , pero no quieres hacerlo ¿cierto?, te aterroriza lo que puedas decir .
viernes, 22 de abril de 2011
Semana Santa
A unos dias de la semana santa, surge en mi un recuerdo y una inquietud que a veces se hace latente......Hace años atras aprox ,la sociedad de national geographic presento un papiro encontrado en tierras egipicias , su nombre es el Evangelio de Judas y fue escrito en copto por una secta herética, denominada los gnósticos, hace más de 1.700 años. El escrito presenta ,de acuerdo con doctrinas gnósticas, al mayor traidor de la historia como el discípulo favorito de Jesucristo, elegido para una misión divina. En él se relata la relación especial entre Jesús y Judas y se presenta la traición como un encargo que para Judas es también un sacrificio. "Serás maldecido durante generaciones", le advierte Jesucristo al pedirle, refiriéndose a los apóstoles: "Sepárate de los otros y te mostraré los misterios del reino,los alcanzarás, pero sufrirás".Su traición era, en realidad un encargo de salvación.El nuevo Papa , BenedictoXVI reacciono duramente ante estas ideas y declaro que ``Judas no acepto el infinito amor de Dios`` , que ``jugo como un mentiroso a dos cartas , rompiendo con al verdad`` entre otras cosas. Me muy dificil pensar que este hecho halla ocurrido en forma ``fortuita``,ya que todos los actos que cambian la historia del mundo son plenamente sopesados antes de ejecutarse ; el atribuir la ``inherente falta de bondad de Judas`` es algo sumamente ilogico desde mi humilde perspectiva .Judas era un discipulo intelectualmente superior en comparacion a los otros apostoles ,el sabia que para identificar a un maestro que diariamente predicaba en la sinagoga y que obraba milagros ante concursos de miles de hombres, no requeria la traición de un apostol, ello sin embargo, ocurrió . No pongo en duda el tercer versiculo del capitulo 22 del evagenlio de san lucas , pero si le doy otra interpretacion ( a raiz del advenimiento de este nuevo documento encontrado) , y sobretodo al capitulo 13 , vesiculos 21 al 30 del evangelio de San Juan. Éste dice que jesus da un ``bocado mojado`` a quien iba de traicionarlo ( en la ultima cena), y fue precisamente Judas quien lo recibio. Jesus al entregarselo le dice: diciendole :``lo que haz de hacer , hazlo pronto``(San juan , Cap 13 Vs 27).Este texto(nuevo testamento) se interpretó siempre en clave de don adivinatorio, mientras que ahora, a la luz de estos nuevos textos encontrados, podemos interpretarlo como un encargo y un pacto entre los dos. Cristo, dada su naturaleza divina, sabía que iba a ser traicionado, por tanto no pudo haber sorpresa. Sabiendo que el momento se acercaba pidió a su amigo Judas, que era un discípulo intelectualmente superior a los otros, que lo entregara. Judas preguntó a Jesús: "¿Y yo que gano entregándote?". A lo que Jesús respondió: "Serás el hombre más detestado de la Tierra pero, finalmente, tu estrella será la que brille con más fuerza en el firmamento".En palabras del profesor Rodolph Kasselr esta nueva óptica no cambia el sentido de nuestra fe.La traición de Judas no fue casual; fue un hecho prefijado que tiene su lugar misterioso en la economía de la redención (como nos dice jorge Luis Borges en su cuento``las tres versiones de judas), En este cuento se refiere a los pensamientos de Niels runemberg, que en una de sus reflexiones dice``El Verbo, cuando fue hecho carne, pasó de la ubicuidad al espacio, de la eternidad a la historia, de la dicha sin límites a la mutación y a la carne; para corresponder a tal sacrificio, era necesario que un hombre, en representación de todos los hombres, hiciera un sacrificio condigno. Judas Iscariote fue ese hombre. Judas, único entre los apóstoles intuyó la secreta divinidad y el terrible propósito de Jesus. El Verbo se había rebajado a mortal; Judas, discípulo del Verbo, podía rebajarse a delator (el peor delito que la infamia soporta) y ser huésped del fuego que no se apaga``Para mi es mucho mas logico , e inclusive mas humano el pensar que jesus actuo de esta manera . La imagen de este hombre como un ser superior a todos no me acomoda. Todas sus caracteristicas , la bondad , el amor , la esperanza son eminentemente humanas y el hecho de pactar con otro ser humano , para llevar a cabo la fundamental tarea del mundo catolico de salvar a la humanidad del pecado no se alejaria de lo que cualquier persona podria hacer. El concebir a este jesucristo , mucho mas cercano a lo que Katzanzakis plantea que a solo una ``maquina redentora de la humanidad y hacedora de milagros``es algo mas lucido y coherente.Yo creo que lo fundamental de este descubrimiento , independiente de reivindicar la figura historica de un hombre es hacernos notar de nuestra inherente bondad (independiente si seamos cristianos, agnosticos o ateos) , bondad que habria tenido Judas al sacrificarse por su amigo y maestro Jesus en pos del plan divino, y del propio Jesus quien sacrifica su vida a favor de la humanidad. No vale nada si una persona celebra el via crucis y se emociona con el mensaje ``urbi et orbi``, si al llegar a su casa le niega un pedazo de pan al vecino o no es capaz de ayudar a quien este en problemas.
viernes, 6 de noviembre de 2009
FILOSOFIA CHILENA
Monday, May 18, 2009
El Mercurio REPORTAJE
Presente y futuro de la "ciencia primera" Filosofía chilena: el desafío de hacer comunidad
En Chile marca poca presencia y hay cierta dispersión entre sus cultores.
En octubre, un congreso nacional quiere enfrentar esa realidad y ser la génesis del posicionamiento de la filosofía en la cultura nacional.
JUAN IGNACIO RODRÍGUEZ MEDINA
No hay mucho arrojo en fijar a Sócrates como la figura referencial de la filosofía. Y si él dedicó su vida al diálogo, tampoco parece descabellado suponer que el filosofar arraiga en la comunicación. Es lo que pensaba Karl Jaspers, para quien "toda filosofía impulsa a la comunicación".Así las cosas, no deja de ser crucial el juicio que acompaña la convocatoria al "Congreso Nacional de Filosofía: Filosofía en Chile Hoy": "Muchos años han pasado en los que no ha existido en nuestro país una instancia de encuentro y diálogo entre quienes nos dedicamos al cultivo de la filosofía".Eduardo Fermandois y Wilfredo Quezada -académicos de la Universidad Católica y la Universidad de Santiago, respectivamente- son parte de la comisión coordinadora del encuentro (que se realizará en la Biblioteca de Santiago desde el 6 al 9 de octubre), y aunque reconocen que "desde un tiempo a esta parte se está haciendo mucho", a nivel de conferencias o seminarios, creen que las cosas podrían estar mejor: podría existir un mayor encuentro y a nivel nacional. Eso -sostienen- es lo que falta.Destacan el cariz formativo de un congreso: "Queremos que los estudiante más jóvenes vivan la filosofía nacional en una dinámica real". Lo que también incluye que quienes recién se han titulado tengan un espacio para "presentar y presentarse" y la inclusión de quienes enseñan filosofía en los colegios.Otro de los objetivos es fundar una asociación chilena de filosofía que, por de pronto, se encargue de seguir realizando el congreso nacional. ¿Por qué? "Porque en Chile la filosofía no juega un papel primordial en la cultura; hemos perdido peso y validez". "Y no vamos a contar para la agenda cultural mientras no estemos reconstituidos y seamos un actor válido", explica Quezada.En Chile existe desde 1949 una asociación de filosofía cuya presencia hoy es sólo nominal, pero que -reconocen- fue un buen grupo que vivió sus mejores años en las décadas de 1950 y 60 con gente como Roberto Torretti, Carla Cordua, Jorge Millas, Joaquín Barceló, Héctor Carvallo o Ernesto Grassi. Y que -agregan- colapsó junto al devenir político de la sociedad chilena (con la reforma universitaria y el golpe de Estado): "Dejamos de ser visibles y se empieza a perder la idea de que podíamos tener una tradición".La idea es recuperar esa historia y reconectar a los jóvenes con ella, pues -cree Quezada- es importante para tener crédito y ser un agente cultural que tiene algo que decir. La cuestión es ir más allá del puro academicismo: "Si nos olvidamos que también tenemos que hablarle a la persona que va en la calle, estamos perdiendo el derecho a decir {lsaquo}{lsaquo}hago filosofía desde Chile{rsaquo}{rsaquo}".Necesidad de diálogo"Hay filósofos, pero no hay una filosofía que pueda llamarse chilena". La sentencia es del filósofo chileno Humberto Giannini: "Sólo puede 'localizarse' un pensamiento cuando el espacio en que ocurre es un espacio social cohesionado por inquietudes intelectuales comunes, madurado en el conocimiento mutuo de los autores, en el diálogo y la discusión frecuentes. En general, no nos leemos los que hacemos filosofía, no discutimos nuestros puntos de vista, y si llegamos a comentarnos, difícilmente la prensa se interesa por lo que hacemos".En una senda similar, Cristóbal Holzapfel, filósofo de la Universidad de Chile, considera que en Chile hay desarrollos filosóficos muy interesantes, pero que responden a esfuerzos individuales. Por lo mismo, le parece que el congreso es importante para enfrentar lo que llama "atomismo"; que si bien -explica- puede tratarse de una tendencia mundial, también responde a cuestiones "más cercanas o superficiales", como la dedicación casi exclusiva de muchos académicos a un sólo autor, que impide las discusiones en torno a áreas temáticas de la filosofía.Para Jorge Peña -director del Instituto de Filosofía de la Universidad de los Andes- la solución pasa por tener un "ring" donde pueda darse la disputa, es decir, una unidad en ciertos principios: "Nosotros intentamos que lo haya acá con principios cristianos sobre la condición del hombre; si no, tenemos al kantiano con sus discípulos, al heideggeriano con los suyos y no se da esa comunicación".Luis Flores, decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad Católica, reconoce que en Chile hace falta que nos acostumbremos a polemizar y a hacerlo con respeto; de todos modos cree que es falso que no existan instancias de diálogo, y cita como ejemplo las jornadas anuales Rolando Chuaqui (dedicadas a la filosofía de las ciencias) que organizan las universidades de Chile, Católica, de Santiago y de Concepción; los simposios anuales que organiza la UC con profesores extranjeros y de otras universidades chilenas y, a nivel interno, los seminarios de discusión que realiza el Instituto de Filosofía.En ese plano, Peña y Flores rescatan a un grupo de estudiantes (algunos ya son profesores) de la Chile, la Católica y los Andes que crearon una revista de filosofía moderna -Methodus- y que desde el 26 al 28 de mayo organizarán las terceras Jornadas de Filosofía Moderna (este año son en la UC). Para Flores, esas son las iniciativas que hay que apoyar. Su convicción es que se debe institucionalizar la reflexión, en el sentido de abrirle espacios, dado el "papel articulador de la cultura" que cumple la filosofía.De exportaciónSin embargo, la especialización de los filósofos chilenos también tiene una cara virtuosa. Es lo que sugiere Berta Concha, directora de la editorial Liberalia y de la librería Prosa y Política, quien refiere un hecho llamativo: desde el extranjero -antes que narrativa u otras áreas- le piden filosofía chilena.Ella lo atribuye a que acá se sigue reflexionando con métodos y de filósofos que -"sobre todo en España"- han ido quedando marginados. "Hay un vaciamiento paulatino de contenidos de filosofía en los catálogos españoles; hay reedición de libros clásicos, pero no nueva reflexión. Chile tiene la virtud de país isla: seguimos con filósofos clásicos, traduciendo, repensando. Somos muy buenos traductores", sostiene.Pone como ejemplo el trabajo de la editorial chilena Brickle, que ha traducido a filósofos alemanes y que -entre otros- ha publicado a Jorge Eduardo Rivera ("Heráclito. El Esplendente", "Itinerarium Cordis. Ensayos Filosóficos"), y cuya aceptación es mucho más importante en España, México y Alemania, que acá. Otros nombres que cita -en el terreno de la estética y la filosofía del arte- son los de Margarita Schultz y Adriana Valdés y -en otro plano- la "tríada" Maturana, Echeverría y Varela.La opinión de esta librera es que en Chile la filosofía es una actividad muy circular en la academia, que no ilumina otros ámbitos del quehacer nacional. En ese marco, Jorge Peña ve un papel importante para la disciplina en el presente, pues considera que las distintas ciencias están desembocando hacia problemas filosóficos: el origen de la vida, cuándo hay pensamiento, si la justicia tiene un fundamento más allá de lo jurídico. "En la actualidad los problemas no son si hay más o menos mercado, sino lo humano y lo inhumano".Para Cristóbal Holzapfel, la presencia de la filosofía en la sociedad no pasa por una manifestación explícita, sino por una injerencia indirecta a partir de las "determinaciones fundamentales del hombre"(por ejemplo, la definición de animal racional en Aristóteles o el centralismo del hombre en Descartes). Más allá de la aparición en los medios y de las nacionalidades -afirma- eso es lo que impacta: "En rigor, no puede haber una filosofía chilena o latinoamericana, alemana, ni siquiera griega. Son denominaciones didácticas, pero sin un peso ontológico: la filosofía es la filosofía".Aun así, destaca el número de investigaciones y publicaciones que hay en Chile, aunque advierte que los criterios de productividad -"incluso con repercusiones en la estabilidad laboral"- pueden atentar contra una cuestión que plantea como esencial: "La espontaneidad, el acto de pensar sobre la base de una genuina libertad".Matices más, matices menos, la pretensión del congreso de octubre es generar una instancia que aúne y ponga en diálogo a aquellos que cultivan la filosofía en Chile; quizás para hacer propio eso de que "toda filosofía impulsa a la comunicación".Si bien la gama temática en las escuelas de filosofía chilena es amplia (ya sea en las pedagogías o licenciaturas), pueden destacarse algunos esfuerzos. En la U. Católica, hay un desarrollo en la filosofía de las ciencias y la filosofía analítica con académicos como Luis Flores y Eduardo Fermandois. Existe una Sociedad Chilena de Filosofía Analítica, con docentes de diversas universidades, como Wilfredo Quezada de la Usach, donde hay un magíster en filosofía de las ciencias (existe otro en la U. de Valparaíso), o Guido Vallejos y Rodrigo González de la U. de Chile, quienes son parte del Centro de Estudios Cognitivos de la Casa de Bello. En estética y filosofía del arte hay una apuesta fuerte en la Facultad de Artes de la U. de Chile, con nombres como Pablo Oyarzún ("Entre Celan y Heidegger", 2003) y Margarita Schultz ("La cuerda floja", 2 volúmenes, 2003 y 2005). Otra área es la de fenomenología y hermenéutica; en la U. de Chile existe un seminario permanente con profesores como Jorge Acevedo, Cristóbal Holzapfel, Carla Cordua y Eduardo Carrasco. En la Andrés Bello cada dos años se realiza un congreso internacional de fenomenología y hermenéutica y en la U. Alberto Hurtado existe el Grupo de Investigaciones Fenomenológicas. La filosofía antigua destaca en la U. de los Andes gracias a la presencia, primero, de Alejandro Vigo ("Aristóteles. Una introducción", 2007), y ahora de Marcelo Boeri, conocedor del estoicismo y epicureísmo ("Investigaciones sobre aspectos epistemológicos, éticos y de teoría de la acción de algunas teorías morales de la antigüedad", 2007). También resalta Óscar Velásquez, profesor de la U. de Chile ("Platón. Banquete o siete discursos sobre el amor", 2002). Dentro de la antropología filosófica está -entre otros- el trabajo de Jorge Peña en la U. de los Andes ("Levinas: el olvido del otro", 1997) y el de Cristóbal Holzapfel en la U. de Chile ("Crítica de la razón lúdica", 2003).Títulos recientes de filósofos chilenosNo es que las publicaciones de filósofos chilenos estén en la primera línea editorial chilena, pero de todos modos -a partir de las sugerencias de Holzapfel, Giannini, Peña y Flores- se puede hacer un recuento de títulos destacados del último tiempo. "Celán y Heidegger" (2006), de Pablo Oyarzún; "Partes sin Todo" (2005), de Carla Cordua; "A la búsqueda del sentido" (2005) de Cristóbal Holzapfel; "Nietzsche y los judíos" (2008), de Eduardo Carrasco; "The Philosophy of Physics" (1999) y "Manuel Kant. Estudio sobre los fundamentos de la filosofía crítica" (reeditado en 2006), de Roberto Torretti; "Morality and The Human Goods. An Introduction to Natural Law Ethics" (2002), de Alfonso Gómez-Lobos (traducido al castellano en Editorial Mediterráneo en 2006); "Del bien que se espera y del bien que se debe"(1997), de Humberto Giannini; y "Estructura Metafísica de la Filosofía" (1997), de Juan de Dios Vial Larraín. También se menciona a Jorge Rivera con su traducción de "Ser y Tiempo", de Martin Heidegger, y "Heráclito. El Esplendente"; a Óscar Velásquez con su estudio y traducción del Timeo de Platón; y a Jorge Acevedo con sus reflexiones sobre la época contemporánea.
El Mercurio REPORTAJE
Presente y futuro de la "ciencia primera" Filosofía chilena: el desafío de hacer comunidad
En Chile marca poca presencia y hay cierta dispersión entre sus cultores.
En octubre, un congreso nacional quiere enfrentar esa realidad y ser la génesis del posicionamiento de la filosofía en la cultura nacional.
JUAN IGNACIO RODRÍGUEZ MEDINA
No hay mucho arrojo en fijar a Sócrates como la figura referencial de la filosofía. Y si él dedicó su vida al diálogo, tampoco parece descabellado suponer que el filosofar arraiga en la comunicación. Es lo que pensaba Karl Jaspers, para quien "toda filosofía impulsa a la comunicación".Así las cosas, no deja de ser crucial el juicio que acompaña la convocatoria al "Congreso Nacional de Filosofía: Filosofía en Chile Hoy": "Muchos años han pasado en los que no ha existido en nuestro país una instancia de encuentro y diálogo entre quienes nos dedicamos al cultivo de la filosofía".Eduardo Fermandois y Wilfredo Quezada -académicos de la Universidad Católica y la Universidad de Santiago, respectivamente- son parte de la comisión coordinadora del encuentro (que se realizará en la Biblioteca de Santiago desde el 6 al 9 de octubre), y aunque reconocen que "desde un tiempo a esta parte se está haciendo mucho", a nivel de conferencias o seminarios, creen que las cosas podrían estar mejor: podría existir un mayor encuentro y a nivel nacional. Eso -sostienen- es lo que falta.Destacan el cariz formativo de un congreso: "Queremos que los estudiante más jóvenes vivan la filosofía nacional en una dinámica real". Lo que también incluye que quienes recién se han titulado tengan un espacio para "presentar y presentarse" y la inclusión de quienes enseñan filosofía en los colegios.Otro de los objetivos es fundar una asociación chilena de filosofía que, por de pronto, se encargue de seguir realizando el congreso nacional. ¿Por qué? "Porque en Chile la filosofía no juega un papel primordial en la cultura; hemos perdido peso y validez". "Y no vamos a contar para la agenda cultural mientras no estemos reconstituidos y seamos un actor válido", explica Quezada.En Chile existe desde 1949 una asociación de filosofía cuya presencia hoy es sólo nominal, pero que -reconocen- fue un buen grupo que vivió sus mejores años en las décadas de 1950 y 60 con gente como Roberto Torretti, Carla Cordua, Jorge Millas, Joaquín Barceló, Héctor Carvallo o Ernesto Grassi. Y que -agregan- colapsó junto al devenir político de la sociedad chilena (con la reforma universitaria y el golpe de Estado): "Dejamos de ser visibles y se empieza a perder la idea de que podíamos tener una tradición".La idea es recuperar esa historia y reconectar a los jóvenes con ella, pues -cree Quezada- es importante para tener crédito y ser un agente cultural que tiene algo que decir. La cuestión es ir más allá del puro academicismo: "Si nos olvidamos que también tenemos que hablarle a la persona que va en la calle, estamos perdiendo el derecho a decir {lsaquo}{lsaquo}hago filosofía desde Chile{rsaquo}{rsaquo}".Necesidad de diálogo"Hay filósofos, pero no hay una filosofía que pueda llamarse chilena". La sentencia es del filósofo chileno Humberto Giannini: "Sólo puede 'localizarse' un pensamiento cuando el espacio en que ocurre es un espacio social cohesionado por inquietudes intelectuales comunes, madurado en el conocimiento mutuo de los autores, en el diálogo y la discusión frecuentes. En general, no nos leemos los que hacemos filosofía, no discutimos nuestros puntos de vista, y si llegamos a comentarnos, difícilmente la prensa se interesa por lo que hacemos".En una senda similar, Cristóbal Holzapfel, filósofo de la Universidad de Chile, considera que en Chile hay desarrollos filosóficos muy interesantes, pero que responden a esfuerzos individuales. Por lo mismo, le parece que el congreso es importante para enfrentar lo que llama "atomismo"; que si bien -explica- puede tratarse de una tendencia mundial, también responde a cuestiones "más cercanas o superficiales", como la dedicación casi exclusiva de muchos académicos a un sólo autor, que impide las discusiones en torno a áreas temáticas de la filosofía.Para Jorge Peña -director del Instituto de Filosofía de la Universidad de los Andes- la solución pasa por tener un "ring" donde pueda darse la disputa, es decir, una unidad en ciertos principios: "Nosotros intentamos que lo haya acá con principios cristianos sobre la condición del hombre; si no, tenemos al kantiano con sus discípulos, al heideggeriano con los suyos y no se da esa comunicación".Luis Flores, decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad Católica, reconoce que en Chile hace falta que nos acostumbremos a polemizar y a hacerlo con respeto; de todos modos cree que es falso que no existan instancias de diálogo, y cita como ejemplo las jornadas anuales Rolando Chuaqui (dedicadas a la filosofía de las ciencias) que organizan las universidades de Chile, Católica, de Santiago y de Concepción; los simposios anuales que organiza la UC con profesores extranjeros y de otras universidades chilenas y, a nivel interno, los seminarios de discusión que realiza el Instituto de Filosofía.En ese plano, Peña y Flores rescatan a un grupo de estudiantes (algunos ya son profesores) de la Chile, la Católica y los Andes que crearon una revista de filosofía moderna -Methodus- y que desde el 26 al 28 de mayo organizarán las terceras Jornadas de Filosofía Moderna (este año son en la UC). Para Flores, esas son las iniciativas que hay que apoyar. Su convicción es que se debe institucionalizar la reflexión, en el sentido de abrirle espacios, dado el "papel articulador de la cultura" que cumple la filosofía.De exportaciónSin embargo, la especialización de los filósofos chilenos también tiene una cara virtuosa. Es lo que sugiere Berta Concha, directora de la editorial Liberalia y de la librería Prosa y Política, quien refiere un hecho llamativo: desde el extranjero -antes que narrativa u otras áreas- le piden filosofía chilena.Ella lo atribuye a que acá se sigue reflexionando con métodos y de filósofos que -"sobre todo en España"- han ido quedando marginados. "Hay un vaciamiento paulatino de contenidos de filosofía en los catálogos españoles; hay reedición de libros clásicos, pero no nueva reflexión. Chile tiene la virtud de país isla: seguimos con filósofos clásicos, traduciendo, repensando. Somos muy buenos traductores", sostiene.Pone como ejemplo el trabajo de la editorial chilena Brickle, que ha traducido a filósofos alemanes y que -entre otros- ha publicado a Jorge Eduardo Rivera ("Heráclito. El Esplendente", "Itinerarium Cordis. Ensayos Filosóficos"), y cuya aceptación es mucho más importante en España, México y Alemania, que acá. Otros nombres que cita -en el terreno de la estética y la filosofía del arte- son los de Margarita Schultz y Adriana Valdés y -en otro plano- la "tríada" Maturana, Echeverría y Varela.La opinión de esta librera es que en Chile la filosofía es una actividad muy circular en la academia, que no ilumina otros ámbitos del quehacer nacional. En ese marco, Jorge Peña ve un papel importante para la disciplina en el presente, pues considera que las distintas ciencias están desembocando hacia problemas filosóficos: el origen de la vida, cuándo hay pensamiento, si la justicia tiene un fundamento más allá de lo jurídico. "En la actualidad los problemas no son si hay más o menos mercado, sino lo humano y lo inhumano".Para Cristóbal Holzapfel, la presencia de la filosofía en la sociedad no pasa por una manifestación explícita, sino por una injerencia indirecta a partir de las "determinaciones fundamentales del hombre"(por ejemplo, la definición de animal racional en Aristóteles o el centralismo del hombre en Descartes). Más allá de la aparición en los medios y de las nacionalidades -afirma- eso es lo que impacta: "En rigor, no puede haber una filosofía chilena o latinoamericana, alemana, ni siquiera griega. Son denominaciones didácticas, pero sin un peso ontológico: la filosofía es la filosofía".Aun así, destaca el número de investigaciones y publicaciones que hay en Chile, aunque advierte que los criterios de productividad -"incluso con repercusiones en la estabilidad laboral"- pueden atentar contra una cuestión que plantea como esencial: "La espontaneidad, el acto de pensar sobre la base de una genuina libertad".Matices más, matices menos, la pretensión del congreso de octubre es generar una instancia que aúne y ponga en diálogo a aquellos que cultivan la filosofía en Chile; quizás para hacer propio eso de que "toda filosofía impulsa a la comunicación".Si bien la gama temática en las escuelas de filosofía chilena es amplia (ya sea en las pedagogías o licenciaturas), pueden destacarse algunos esfuerzos. En la U. Católica, hay un desarrollo en la filosofía de las ciencias y la filosofía analítica con académicos como Luis Flores y Eduardo Fermandois. Existe una Sociedad Chilena de Filosofía Analítica, con docentes de diversas universidades, como Wilfredo Quezada de la Usach, donde hay un magíster en filosofía de las ciencias (existe otro en la U. de Valparaíso), o Guido Vallejos y Rodrigo González de la U. de Chile, quienes son parte del Centro de Estudios Cognitivos de la Casa de Bello. En estética y filosofía del arte hay una apuesta fuerte en la Facultad de Artes de la U. de Chile, con nombres como Pablo Oyarzún ("Entre Celan y Heidegger", 2003) y Margarita Schultz ("La cuerda floja", 2 volúmenes, 2003 y 2005). Otra área es la de fenomenología y hermenéutica; en la U. de Chile existe un seminario permanente con profesores como Jorge Acevedo, Cristóbal Holzapfel, Carla Cordua y Eduardo Carrasco. En la Andrés Bello cada dos años se realiza un congreso internacional de fenomenología y hermenéutica y en la U. Alberto Hurtado existe el Grupo de Investigaciones Fenomenológicas. La filosofía antigua destaca en la U. de los Andes gracias a la presencia, primero, de Alejandro Vigo ("Aristóteles. Una introducción", 2007), y ahora de Marcelo Boeri, conocedor del estoicismo y epicureísmo ("Investigaciones sobre aspectos epistemológicos, éticos y de teoría de la acción de algunas teorías morales de la antigüedad", 2007). También resalta Óscar Velásquez, profesor de la U. de Chile ("Platón. Banquete o siete discursos sobre el amor", 2002). Dentro de la antropología filosófica está -entre otros- el trabajo de Jorge Peña en la U. de los Andes ("Levinas: el olvido del otro", 1997) y el de Cristóbal Holzapfel en la U. de Chile ("Crítica de la razón lúdica", 2003).Títulos recientes de filósofos chilenosNo es que las publicaciones de filósofos chilenos estén en la primera línea editorial chilena, pero de todos modos -a partir de las sugerencias de Holzapfel, Giannini, Peña y Flores- se puede hacer un recuento de títulos destacados del último tiempo. "Celán y Heidegger" (2006), de Pablo Oyarzún; "Partes sin Todo" (2005), de Carla Cordua; "A la búsqueda del sentido" (2005) de Cristóbal Holzapfel; "Nietzsche y los judíos" (2008), de Eduardo Carrasco; "The Philosophy of Physics" (1999) y "Manuel Kant. Estudio sobre los fundamentos de la filosofía crítica" (reeditado en 2006), de Roberto Torretti; "Morality and The Human Goods. An Introduction to Natural Law Ethics" (2002), de Alfonso Gómez-Lobos (traducido al castellano en Editorial Mediterráneo en 2006); "Del bien que se espera y del bien que se debe"(1997), de Humberto Giannini; y "Estructura Metafísica de la Filosofía" (1997), de Juan de Dios Vial Larraín. También se menciona a Jorge Rivera con su traducción de "Ser y Tiempo", de Martin Heidegger, y "Heráclito. El Esplendente"; a Óscar Velásquez con su estudio y traducción del Timeo de Platón; y a Jorge Acevedo con sus reflexiones sobre la época contemporánea.
lunes, 19 de octubre de 2009
El hombre helenico (entrevista a Nikos Kazantzakis)
Los griegos contemporáneos y los descendientes de griegos diseminados por el mundo se cuestionan invariablemente ¿Cuál es el rol de los helenos en el mundo actual? ¿Vivimos de glorias pasadas? ¿Tenemos algo que aportar en esta etapa civilizadora? ¿Cuál es nuestro verdadero patrimonio? ¿Qué nos destacaría en el mundo moderno?
Todas estas acuciantes preguntas que a primera vista, no tendrían una respuesta preclara , se las planteó también el más destacado de los intelectuales griegos del siglo XX, Niko Kazantzakis En el intento de corporeizar esta difícil imagen, nos dejó como legado una definición del hombre griego al finalizar su reportajes de viajes en la obra titulada:"Del Monte Sinaí a la Isla de Venus". Al iniciar su último escrito viajero titulado "Grecia" el escritor cretense señala: "El rostro de Grecia se parece a un papiro palimsesto sobre el que se pueden encontrar superpuestas doce escrituras diferentes: primero,la escritura contemporánea; después, debajo,las de 1821( año de la independencia),dominación turca y conquista franca; más abajo , las de Bizancio,Roma y la Grecia clásica; más abajo todavía,las de la edad media doria,de las civilizaciones micénica y egea y finalmente, la de la Edad de Piedra.
¿Se puede pisar el suelo de Grecia sin quedar preso de angustia? Uno se encuentra, en efecto,ante una profunda sepultura de doce pisos desde donde se levantan voces suplicantes.¿Cuál elegir? Cada una de ellas es un alma y cada alma aspira a volver a encontrar su cuerpo. Se las escucha, agitado, sin atreverse a decidirse.
Para un griego, viajar por Grecia es una especie de suplicio encantador y agotador. Las voces que más la seducen no son aquellas que suscitan en su espíritu altos y orgullosos pensamientos.Son otras voces, que no obstante, no se atreve a elegir, ya que despertarían a los muertos posiblemente más insignificantes, pero que para él son los más queridos. Cuando se detiene ante un laurel en flor en las orillas del Eurotas, entre Esparta y Mistra, la eterna lucha entre el cuerpo y el espíritu comienza de nuevo. Su corazón se esfuerza en resucitar el cuerpo señalado por la muerte y, haciendo rodar hacia atrás la rueda del tiempo, volver al 6 de Enero de 1449, fecha en la que aquí en Mistra, este cuerpo recibió una corona de martirio. Los suspiros de sus antepasados, el recuerdo de sus cantos populares y todas las aspiraciones de la nación, le incitan a que dé preferencia a las voces de los muertos menos gloriosos. Pero el espíritu se opone,se vuelve hacia Esparta y se esfuerza, reprimiendo cierta nostalgia sentimental, en arrojar desde la cima de Céades este cuerpo imperial.
Para un extranjero, por el contrario, el viaje a Grecia transcurre sin dolor. Su espíritu,despojado de toda complicación sentimental , encuentra infaliblemente la esencia del país. Mientras que para el griego, esta peregrinación se complica con una multitud de recuerdos y también con una dolorosa comparación. Jamás sus impresiones pueden ser puras ni sin herida. Un paisaje de su país no puede darle jamás_ si sabe escuchar y amar_un estremecimiento de belleza Este paisaje siempre tiene un nombre, siempre está ligado a un recuerdo_ aquí los griegos fueron humillados,allá conocieron la gloria_, y de pronto este lugar se transforma en una conmovedora página de historia que lo confunde. Su espíritu está entonces atormentado por preguntas inexorables: "¿Cómo fueron creadas tantas obras de arte? ¿Qué es lo que hacemos nosotros? ¿Por qué nuestra raza está agotada?¿Cómo continuar lo que se empezó? Se inclina para escrutar las caras por la calle, aguza el oído para escuchar las conversaciones con la esperanza de que percibirá un ademán, un pensamiento, un grito, capaces de confortarlo.
Cuando se pasa por Corinto, Argos, Olympia,Megalópolis, Esparta, el griego lleva sobre sus hombros una inesperada responsabilidad. En efecto,los nombres poseen una fuerza secreta irresistible; el que haya nacido en Grecia, quiéralo o no,asume, pues, una gran responsabilidad."
Esa es la introducción del capítulo "Grecia". Leamos ahora que nos dice Kazantzakis en su noble esfuerzo de describir con palabras al griego contemporánero encadenado a su pasado en el epílogo de su Reportajes de Viaje titulado "Homo Hellenicus"
Todos los grandes pueblos que han tenido una misión histórica han poseído su propio grito: los hebreos llamaban a Dios, los hindúes buscaban más allá del mundo visible para descubrir su esencia, los chinos se esforzaban en poner orden en la vida terrestre y los egipcios, desde el fondo de sus tumbas, reclamaban la inmortalidad. Por lo que respecta a los griegos, por haber fijado sus miradas sobre este mundo, asumieron una gran y difícil misión:cambiar la anarquía y la esclavitud en libertad.
Muchos son los que deslumbrados por los templos y las estatuas, la mitología, la filosofía y el arte griegos, afirman que la secreta misión de esta civilización fue la Belleza; que Grecia ha tenido la difícil tarea de convertir los gritos inarticulados de Oriente en palabras comprensibles; de transformar a los ídolos deformes de Asia en armoniosas estatuas, de transubtanciar la fértil Astarté en Afrodita.
Sin embargo, si queremos llevar más lejos nuestro examen, nos damos cuenta de que el sentido secreto del destino griego fue constantemente la transmutación de la esclavitud en libertad. En efecto, a través de todos los sucesos de la historia griega, aparentemente contradictorios, se descubre una armonía interna, un elemento estable e inmutable que ha constituído la esencia de esta raza: es la lucha por la libertad.
Esta lucha fue el verdadero milagro griego.Recordad los tiempos lejanos en que empezó la historia humana e imaginad el estado de las poblaciones prehistóricas: entre Oriente y Occidente, en la encrucijada geográfica más sagrada de la historia, se encuentra Grecia. Un pequeño país estéril, pobre, despedazado por el mar y habitado por algunos labradores y algunos pescadores. Hacia el sudeste se extienden los terribles imperios totalitarios de Egipto, de Asiria y de Persia. Hacia el nordeste viven razas salvajes que pueblan densos bosques o inmensas llanuras y que se alimentan de bellotas y de raíces.
Dos enormes rebaños humanos: en el primero, los hombres son esclavos, sin haber concebido todavía la noción de la dignidad humana; en el segundo, viven dentro de una completa anarquía, sin la menor huella de organización, persiguiéndose y matándose entre sí.
El hombre no había alcanzado todavía el noble y difícil equilibrio entre la esclavitud y la anarquía. Vivía como una temible fiera: encadenado o desenfrenado.
En este momento crítico aparece el "Homo Hellenicus". Y por vez primera, el espíritu puede distinguir claramente el camino que tiene que seguir la humanidad. Ni a la derecha, hacia el precipicio de la esclavitud, ni a la izquierda, hacie el de la anarquía. El griego es el primero que traza un estrecho sendero entre ambos precipicios: el sendero de la libertad. Y es también el primero en este planeta que adquiere conocimientos de sus derechos y de sus deberes. Los derechos que acaba de adquirir no se le suben a la cabeza y sus nuevas obligaciones no le abruman.
Al conservar los elementos positivos del individualismo primitivo y al,aceptar los de la sumisión disciplinada, realiza este milagro humano que se llama Libertad.
El griego es igualmente el primer hombre que tiene conciencia de la dignidad humana. Se opone a los tiranos_ del interior y del exterior_ y se atreve a decir :"¡No!" a las fuerzas bárbaras, considerablemente superiores a las suyas.
Al trazar el sendero de la libertad, la raza griega realiza para todos los siglos futuros la redención del hombre. Su combate es duro: cada parcela de su tierra está regada de sudor y de sangre.
Desde la llanura de Marathón hasta las murallas derruídas de Missolonghi y desde Missolonghihasta las legendarias montañas del Epiro del Norte y desde allí hasta la isla mártir de Chipre, se puede seguir,paso a paso,siglo tras siglo, la marcha de la libertad sobre el suelo griego.
Y asi mismo en los tiempos presentes, en medio de la desvergûenza contemporánea, Grecia, altiva, pobre, vestida de pingajos, cubierta con su propia sangre, la sangre de las heridas que le abrieron sus amigos, se pone en pie, llevando sobre sus cabellos, como la Libertad, una corona trenzada con algunas hierbas que todavía quedan sobre su tierra asolada.
De esta forma se pasea hoy,de montaña en montaña, de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad,sobre la isla heroica de Chipre, la Libertad. De esta forma, además, y desde hace siglos, magullada sin cesar,pero inmortal, se pasea en la historia griega. Y Grecia, caminando hacia delante, arriesgando su vida, le abre el camino.
Heroico alumbramiento que un destino cruel obliga a continuar en una interminable ascensión. Privada de sueño, hambrienta, perseguida por sus enemigos y por sus aliados, Grecia, llevando su cruz, sigue trepando por la colina del martirio, que es también la de una resurreción eternamente renovada.
(1937)
Todas estas acuciantes preguntas que a primera vista, no tendrían una respuesta preclara , se las planteó también el más destacado de los intelectuales griegos del siglo XX, Niko Kazantzakis En el intento de corporeizar esta difícil imagen, nos dejó como legado una definición del hombre griego al finalizar su reportajes de viajes en la obra titulada:"Del Monte Sinaí a la Isla de Venus". Al iniciar su último escrito viajero titulado "Grecia" el escritor cretense señala: "El rostro de Grecia se parece a un papiro palimsesto sobre el que se pueden encontrar superpuestas doce escrituras diferentes: primero,la escritura contemporánea; después, debajo,las de 1821( año de la independencia),dominación turca y conquista franca; más abajo , las de Bizancio,Roma y la Grecia clásica; más abajo todavía,las de la edad media doria,de las civilizaciones micénica y egea y finalmente, la de la Edad de Piedra.
¿Se puede pisar el suelo de Grecia sin quedar preso de angustia? Uno se encuentra, en efecto,ante una profunda sepultura de doce pisos desde donde se levantan voces suplicantes.¿Cuál elegir? Cada una de ellas es un alma y cada alma aspira a volver a encontrar su cuerpo. Se las escucha, agitado, sin atreverse a decidirse.
Para un griego, viajar por Grecia es una especie de suplicio encantador y agotador. Las voces que más la seducen no son aquellas que suscitan en su espíritu altos y orgullosos pensamientos.Son otras voces, que no obstante, no se atreve a elegir, ya que despertarían a los muertos posiblemente más insignificantes, pero que para él son los más queridos. Cuando se detiene ante un laurel en flor en las orillas del Eurotas, entre Esparta y Mistra, la eterna lucha entre el cuerpo y el espíritu comienza de nuevo. Su corazón se esfuerza en resucitar el cuerpo señalado por la muerte y, haciendo rodar hacia atrás la rueda del tiempo, volver al 6 de Enero de 1449, fecha en la que aquí en Mistra, este cuerpo recibió una corona de martirio. Los suspiros de sus antepasados, el recuerdo de sus cantos populares y todas las aspiraciones de la nación, le incitan a que dé preferencia a las voces de los muertos menos gloriosos. Pero el espíritu se opone,se vuelve hacia Esparta y se esfuerza, reprimiendo cierta nostalgia sentimental, en arrojar desde la cima de Céades este cuerpo imperial.
Para un extranjero, por el contrario, el viaje a Grecia transcurre sin dolor. Su espíritu,despojado de toda complicación sentimental , encuentra infaliblemente la esencia del país. Mientras que para el griego, esta peregrinación se complica con una multitud de recuerdos y también con una dolorosa comparación. Jamás sus impresiones pueden ser puras ni sin herida. Un paisaje de su país no puede darle jamás_ si sabe escuchar y amar_un estremecimiento de belleza Este paisaje siempre tiene un nombre, siempre está ligado a un recuerdo_ aquí los griegos fueron humillados,allá conocieron la gloria_, y de pronto este lugar se transforma en una conmovedora página de historia que lo confunde. Su espíritu está entonces atormentado por preguntas inexorables: "¿Cómo fueron creadas tantas obras de arte? ¿Qué es lo que hacemos nosotros? ¿Por qué nuestra raza está agotada?¿Cómo continuar lo que se empezó? Se inclina para escrutar las caras por la calle, aguza el oído para escuchar las conversaciones con la esperanza de que percibirá un ademán, un pensamiento, un grito, capaces de confortarlo.
Cuando se pasa por Corinto, Argos, Olympia,Megalópolis, Esparta, el griego lleva sobre sus hombros una inesperada responsabilidad. En efecto,los nombres poseen una fuerza secreta irresistible; el que haya nacido en Grecia, quiéralo o no,asume, pues, una gran responsabilidad."
Esa es la introducción del capítulo "Grecia". Leamos ahora que nos dice Kazantzakis en su noble esfuerzo de describir con palabras al griego contemporánero encadenado a su pasado en el epílogo de su Reportajes de Viaje titulado "Homo Hellenicus"
Todos los grandes pueblos que han tenido una misión histórica han poseído su propio grito: los hebreos llamaban a Dios, los hindúes buscaban más allá del mundo visible para descubrir su esencia, los chinos se esforzaban en poner orden en la vida terrestre y los egipcios, desde el fondo de sus tumbas, reclamaban la inmortalidad. Por lo que respecta a los griegos, por haber fijado sus miradas sobre este mundo, asumieron una gran y difícil misión:cambiar la anarquía y la esclavitud en libertad.
Muchos son los que deslumbrados por los templos y las estatuas, la mitología, la filosofía y el arte griegos, afirman que la secreta misión de esta civilización fue la Belleza; que Grecia ha tenido la difícil tarea de convertir los gritos inarticulados de Oriente en palabras comprensibles; de transformar a los ídolos deformes de Asia en armoniosas estatuas, de transubtanciar la fértil Astarté en Afrodita.
Sin embargo, si queremos llevar más lejos nuestro examen, nos damos cuenta de que el sentido secreto del destino griego fue constantemente la transmutación de la esclavitud en libertad. En efecto, a través de todos los sucesos de la historia griega, aparentemente contradictorios, se descubre una armonía interna, un elemento estable e inmutable que ha constituído la esencia de esta raza: es la lucha por la libertad.
Esta lucha fue el verdadero milagro griego.Recordad los tiempos lejanos en que empezó la historia humana e imaginad el estado de las poblaciones prehistóricas: entre Oriente y Occidente, en la encrucijada geográfica más sagrada de la historia, se encuentra Grecia. Un pequeño país estéril, pobre, despedazado por el mar y habitado por algunos labradores y algunos pescadores. Hacia el sudeste se extienden los terribles imperios totalitarios de Egipto, de Asiria y de Persia. Hacia el nordeste viven razas salvajes que pueblan densos bosques o inmensas llanuras y que se alimentan de bellotas y de raíces.
Dos enormes rebaños humanos: en el primero, los hombres son esclavos, sin haber concebido todavía la noción de la dignidad humana; en el segundo, viven dentro de una completa anarquía, sin la menor huella de organización, persiguiéndose y matándose entre sí.
El hombre no había alcanzado todavía el noble y difícil equilibrio entre la esclavitud y la anarquía. Vivía como una temible fiera: encadenado o desenfrenado.
En este momento crítico aparece el "Homo Hellenicus". Y por vez primera, el espíritu puede distinguir claramente el camino que tiene que seguir la humanidad. Ni a la derecha, hacia el precipicio de la esclavitud, ni a la izquierda, hacie el de la anarquía. El griego es el primero que traza un estrecho sendero entre ambos precipicios: el sendero de la libertad. Y es también el primero en este planeta que adquiere conocimientos de sus derechos y de sus deberes. Los derechos que acaba de adquirir no se le suben a la cabeza y sus nuevas obligaciones no le abruman.
Al conservar los elementos positivos del individualismo primitivo y al,aceptar los de la sumisión disciplinada, realiza este milagro humano que se llama Libertad.
El griego es igualmente el primer hombre que tiene conciencia de la dignidad humana. Se opone a los tiranos_ del interior y del exterior_ y se atreve a decir :"¡No!" a las fuerzas bárbaras, considerablemente superiores a las suyas.
Al trazar el sendero de la libertad, la raza griega realiza para todos los siglos futuros la redención del hombre. Su combate es duro: cada parcela de su tierra está regada de sudor y de sangre.
Desde la llanura de Marathón hasta las murallas derruídas de Missolonghi y desde Missolonghihasta las legendarias montañas del Epiro del Norte y desde allí hasta la isla mártir de Chipre, se puede seguir,paso a paso,siglo tras siglo, la marcha de la libertad sobre el suelo griego.
Y asi mismo en los tiempos presentes, en medio de la desvergûenza contemporánea, Grecia, altiva, pobre, vestida de pingajos, cubierta con su propia sangre, la sangre de las heridas que le abrieron sus amigos, se pone en pie, llevando sobre sus cabellos, como la Libertad, una corona trenzada con algunas hierbas que todavía quedan sobre su tierra asolada.
De esta forma se pasea hoy,de montaña en montaña, de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad,sobre la isla heroica de Chipre, la Libertad. De esta forma, además, y desde hace siglos, magullada sin cesar,pero inmortal, se pasea en la historia griega. Y Grecia, caminando hacia delante, arriesgando su vida, le abre el camino.
Heroico alumbramiento que un destino cruel obliga a continuar en una interminable ascensión. Privada de sueño, hambrienta, perseguida por sus enemigos y por sus aliados, Grecia, llevando su cruz, sigue trepando por la colina del martirio, que es también la de una resurreción eternamente renovada.
(1937)
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